IMAGINATION AU POUVOIR
L'imagination au pouvoir fut peut-être le slogan le plus célèbre du mois de mai français. Et celui qui se révéla par la suite le plus dérisoire. Pourtant, cette imagination au pouvoir ne fut pas seulement un slogan provocateur : la formule rend bien compte du climat de ces journées pour ceux qui les ont vécues. Au point culminant de la crise de mai, le pouvoir était pratiquement évanoui, comme auto-dissous. Plus largement, une désaffection totale avait atteint les institutions, la culture, les habitudes. Bien des valeurs établies étaient réellement abolies en ces journées où la vie économique sociale et politique traditionnelle était suspendue. Quelque chose avait rempli ce vide, s'était comme substitué au pouvoir et occupait entièrement l'espace physique et symbolique de Paris. Bien entendu ce n'était pas un pouvoir organisé et crédible, mais au contraire une éphémère création de rapports inédits entre les individus, un moment où tout semblait pouvoir - et devoir - être expérimenté: comme si, en effet, la société française était dirigée par l'imagination de chacun. Slogan utopiste, il était vécu concrètement par tout un peuple, alimentant une extraordinaire créativité collective, dans le langage, dans les formes de communication, dans la vie quotidienne anormale, inventée et vécue au jour le jour. Le pouvoir de l'imagination s'exprimait particulièrement dans les milieux contestataires, comme dans l'Atelier populaire installé dans l'Ecole des Beaux-Arts, extraordinaire laboratoire dans lequel travaillèrent pendant plus d'un mois des milliers de personnes, où à la tribune de l'Odéon occupé. L'imagination au pouvoir, ne désigna donc pas un délirant programme de gouvernement, mais un mot d'ordre qui prenait radicalement pour cible les formes mêmes de la politique, même celles pratiquées par l'opposition. Dans ce sens, ce ne fut pas seulement une formule du joli mois de mai français, mais un courant critique et un besoin d'innovation créative qui traversa, avec des résultats plus ou moins appréciables, les mouvements de protestation du monde entier.

INTEGRATION DE LA CLASSE OUVRIERE
Alors que dans la vision marxiste classique la classe ouvrière était le sujet social naturellement antagoniste au capital, et le seul qui puisse réellement abattre le capitalisme, le mouvement étudiant de 68 remit en question ces certitudes. Le mouvement étudiant se proposa en effet de jouer un rôle d'éveil des consciences et d'avant-garde intellectuelle radicale aux côtés d'une classe ouvrière dont le potentiel révolutionnaire décisif était reconnu, mais qui était désormais trop intégrée au système post-capitaliste pour le contester fondamentalement. La thèse de l'intégration de la classe ouvrière, qui aurait définitivement perdu son potentiel critique et révolutionnaire, est soutenue avec autorité par Herbert Marcuse, le philosophe de l'Ecole de Francfort enseignant aux Etats-Unis. Lors des conférences qu'il prononça en juillet 1967 à l'université libre de Berlin-Ouest, Marcuse soutint que, dans la situation présente du capitalisme, il n'est plus possible d'identifier une classe qui, par sa position, serait prédestinée à jouer un rôle de pilote du processus révolutionnaire. Si Marx avait identifié le prolétariat comme la classe révolutionnaire, soutient Marcuse, c'était en raison de son dénuement matériel absolu, qui la mettait hors d'influence de l'idéologie bourgeoise. Pour Marcuse, la situation dans la monde post-capitaliste est différente: la classe ouvrière y jouit d'avantages matériels et est largement intégrée à la société de consommation. Le processus révolutionnaire passe alors par un combat idéologique, y compris à l'intérieur de la classe ouvrière, en faveur de modes de vie et de valeurs radicalement différents de ceux proposés par la société de consommation capitaliste. Les porteurs de ces modèles alternatifs ne se retrouvent pas dans la classe ouvrière, mais dans les mouvement de jeunesse, hippies, beatniks et autres, rebelles aux modèles de pensée et de mode de vie imposés par la société de consommation. La thèse de l'intégration de la classe ouvrière n'est pas un concept exclusivement marcusien. On la retrouve, dans des termes très différents, dans les théories tiers-mondistes, qui considèrent que la révolution mondiale anti-capitaliste viendra des pays pauvres, nouveaux prolétaires de la planète. En reprenant un thème déjà évoqué par Lénine dans son analyse de l'impérialisme, la théorie tiers-mondiste soutient que la classe ouvrière des pays développés profite elle aussi des bénéfices matériels du capitalisme et de la domination impérialiste. La véritable lutte des classes opposerait donc aujourd'hui les pays développés à leur périphérie, les villes aux campagnes. Les théories remettant en cause le rôle prépondérant de la classe ouvrière s'affirmèrent particulièrement dans les pays où le développement industriel s'étatit accompagné d'une intégration économique et idéologique, comme les Etats-Unis ou l'Allemagne fédérale. Ces analyses furent par contre vivement contesté dans les régions où, malgré le boom économique des années 60, le mouvement ouvrier conservait une pratique de lutte anti-capitaliste radical, comme l'Italie et la France.

HERBERT MARCUSE
L'importance d'Herbert Marcuse pour la culture du mouvement de 68, du moins en Europe occidentale et aux Etats-Unis d'Amérique, fut très grande. Enormément lu et discuté en Allemagne, Marcuse fut aussi repris en Italie et en France. Ses plus importants livres, "Eros et civilisation : contribution à Freud", "L'homme unidimensionnel" et "Critique de la tolérance pure", fonctionnèrent pendant une cette période comme une bannière, que tout étudiant du mouvement avait l'orgueil d'exhiber et d'emmener avec soi. Etudiant avec Heidegger, collaborateur auprès d'Horkheimer et d'Adorno, Herbert Marcuse continua à enseigner à l'Université de Californie, alors que les chefs de l'école francfortoise étaient revenus en Allemagne. Quel fut l'usage que les étudiants firent de ce philosophe à la biographie singulière ? En Juillet 67 à Berlin ouest, la rencontre entre Marcuse et des étudiants, organisée par le Comité de Lutte pour la Liberté Universitaire, est représentative des relations du philosophe avec le mouvement. A cette occasion, Marcuse annonce ni plus ni moins la fin de l'utopie ! Non pas qu'il faille se convertir au réalisme, bien au contraire. Mais ce qui jusqu'à hier pouvait paraître utopique, rêve et espérance excessive, est désormais une possibilité tout à fait tangible et réalisable. Ainsi, dans la société de l'opulence et de l'automatisation, soutient Marcuse, l'effacement de la pauvreté et de la misère - et avec lui de toutes les formes inévitables de répression sociale - est désormais à portée de main. Le socialisme d'inspiration marxiste, en ne rencontrant plus d'élément objectif insurmontable n'est plus une utopie. Devant les étudiants impatients, Marcuse présente alors la seconde partie de sa thèse, annonçant toutes les difficultés à venir. Malgré de plus amples possibilités objectives de libération, reste l'absence de forces subjectives capables de profiter de ces possibilités et de les traduire en pratique. La classe ouvrière, qui dans l'optique marxiste aurait due être la force porteuse de la transformation sociale, est désormais, au moins dans les pays de capitalisme avancé, solidement intégrée au système. La diffusion des biens de consommation et la manipulation des moyens de communication de masse en sont les principales causes. Ceux-ci constituent désormais un apparat idéologique inattaquable, qui assure un soutient efficace à la démocratie du capitalisme. Certes, Marcuse insiste sur l'erreur qu'il y aurait à comparer cette démocratie au fascisme : la “ tolérance répressive ” du capitalisme, en consentant une vie pratique, a des manières plus insidieuses. Elle empêche ainsi la formation d'une opinion publique autonome et d'organisations politiques d'authentique opposition. Derrière des formes démocratico-libérales, se cache ainsi une structure de pouvoir inattaquable, soutenue non seulement par les appareils traditionnels de domination répressifs et policiers, mais aussi et surtout par de nouveaux instruments de manipulation. Pour s'opposer à ces nouvelles formes de domination, Marcuse précise que le mouvement doit s'appuyer sur deux points forts : les masses opprimées du Tiers monde (qui constituent aujourd'hui le vrai prolétariat) et le potentiel de refus et d'antagonismes qui commence à se développer dans les métropoles. L'opposition ne naîtra certainement pas de la classe ouvrière ou des classes moyennes qui occupent la partie centrale de la pyramide sociale. Elle se développera plutôt à ses extrémités, c'est-à-dire parmi les intellectuels ou dans le sous-prolétariat urbain. Le rôle des jeunes et des étudiants est essentiel, parce qu'ils sont porteurs de nouveaux besoins radicaux : leurs sens instinctuels, érotiques et esthétiques sont incompatibles avec une société dominée par le principe de prestation. L'émergence de besoins radicaux permettent d'envisager une politique de la libération. Une utopie réaliste qui s'inspire plus du monde amoureux de Fourier que de la pensée de Marx. Le grand intérêt des mouvement étudiants pour Marcuse s'est pourtant atténué rapidement. Lorsque le philosophe retourna à Berlin en avril 68 il fut encore accueilli dans une grande salle remplie d'étudiant qui chantaient l'internationale. Mais l'espoir révolutionnaire se nourrissait à présent du léninisme, du maoïsme et de toutes sortes de marxismes orthodoxes. Les étudiants n'ont pas retenus le vieux Francfortois plus longtemps... Plus tard, en France et en Italie, étudiants et ouvriers manifestèrent ensemble : une fois encore la théorie de Marcuse fut démentie.

MAOISME
Dans les cortèges, les assemblées et les manifestations étudiantes de 68, le nom de Mao fut parmi les plus fréquemment cités. On le retrouve également dans cette trinité un peu irréelle “Marx-Mao-Marcuse” qui durant une courte phase figura effectivement sur les banderoles et sur les écritures murales. Pourquoi étudiants et intellectuels européens (de "La Chine est proche" de Bellochio à "La chinoise" de Godard) se référaient-ils à la Chine du président Mao ? Pour les petits partis marxistes-léninistes qui se formèrent surtout en Italie, en Allemagne et en France, le maoïsme fonctionna comme une sorte de mythe très populaire et quasi intégriste. Alternative au monde bourgeois, élevé au rang d'une image pieuse, le maoïsme représentait une sorte de pureté originelle, que les révolutionnaires de l'occident devaient reconquérir. D'où un travail d'autocritique – mot clef des groupes maoïstes – presque religieux. En Italie, l'"Union des marxistes léninistes" rend bien compte des aspects caricaturaux dans lesquels s'enfermèrent ces groupes, qui affichaient sur leurs bannières la devise : "servir le peuple". De grands intellectuels occidentaux ont adhéré au mouvement, pour des aspects différents de l'expérience maoïste. On voyait en Mao, par dessus tout, un chef révolutionnaire qui avait tenté, dans un pays agricole, une voie de développement remarquablement différente de celle suivie avec d'énormes coûts par les soviétiques. En refusant, entre autre, la primauté de l'industrie lourde et la collectivisation forcée en agriculture. Mais, surtout, le Mao apprécié par le mouvement fut celui de la révolution culturelle. Le Mao du slogan “ bombardez le quartier général ! ”, celui de la contestation par le bas de tous les pouvoirs hiérarchiques dans le parti et dans la société. L'homme qui s'attaque sans quartier aux abus bureaucratiques, et par là même aux privilèges ou aux pouvoirs fondés sur des spécialités. Un des aspects du maoïsme qui plut au mouvement fut justement cette critique de la neutralité du savoir et de la spécialisation. La critique anti-institutionnelle et anti-parti, point clefs de la révolution culturelle, avait évidemment un aspect moins plaisant, que le mouvement tendait en substance à occulter: la sanctification qui dérivait inévitablement du rapport direct entre les masses et le chef. Les portraits holographiques de Mao proliféraient, on agitait le livre rouge, recueil des citations des œuvres de Président qui faisait fonction à la fois de bannière et de somme de sagesse, calquée sur le modèle des plus anciens philosophes occidentaux. En 68, alors que les jeunes d'Europe regardaient avec passion Mao et son inédite révolution, en Chine la révolution des gardes rouges étaient en train de s'épuiser. Par la suite elle fut critiquée et finalement diabolisée, jusqu'à l'image terrible que le cinéma Chinois de ces dernières années a donnée aux spectateurs du monde entier. Etait-ce l'époque d'une grande poussée libertaire ou au contraire une période néfaste, caractérisée par l'obscurcissement de la raison ?

INTEGRATION DE LA CLASSE OUVRIERE
(voir I)

TOUT EST POLITIQUE
“Tout est politique” est un des slogans de 68 qui a survécu le plus longtemps dans la culture post soixante-huitarde. Cela signifie qu'il n'y a pas d'espace, personnel ou privé, qui soit neutre et indépendant des conflits de la société. Dans la vision soixante-huitarde, tout est déterminé par le système hiérarchique, depuis l'Etat jusqu'à la famille, de l'hôpital psychiatrique à la prison. Cette omniprésence de la coercition hiérarchique constitue également une faiblesse pour le système : il suffit en effet que l'individu s'oppose à la logique dominante dans une des sphères de sa vie privée ou citoyenne pour que son combat revête un caractère politique. Sa rébellion entraîne alors une prise de conscience globale de la violence du principe hiérarchique. Le conflit parents-enfants à l'intérieur de la famille apparaît comme le premier combat politique des individus : il oppose la volonté des parents d'inculquer à leurs enfants des manières, une sexualité, un langage et l'aspiration des enfants à choisir leur propre identité et leur propre avenir. Le politique connaît alors une nouvelle définition : il englobe l'ensemble des rapports entre les personnes et les choix que les individus entendent maîtriser face au système dominant. La véritable nouveauté de 1968 réside peut-être dans cette conscience qu'il n'y a pas de démarche collective, c'est-à-dire politique, possible sans engager un processus d'émancipation de l'individu, qui commence par des lieux et des rapports qui traditionnellement ont été considérés comme privés et personnels. “ Tout est politique ” est donc le mot d'ordre lancé contre des modes de relations interpersonnelles dans lesquelles la génération rebelle de 1968 ne se reconnaît plus et qu'elle réussira effectivement à bousculer. Mais cette conception conduit à une sorte de politisation totale, intégrale, presque obsédante de chaque expérience individuelle, de chaque détail de la vie quotidienne. Lorsque le reflux du mouvement arrivera, cette politisation sera vite tournée en dérision : même pour faire l'amour, il y aurait une façon de droite et une de gauche. Dans les années qui suivirent, le féminisme reprendra la charge de rébellion contenue dans ce mot d'ordre de 1968, appliqué dans un contexte social et théorique complètement différent: celui des différences sexuelles qui mettent en question l'universalité sexuellement indifférenciée de la sphère politique.